Человек, который выбрал верный идеал, воспринимает жизнь и ее ценности так, как должно. Его мысли, слова и поступки становятся правильными. Он любит действительно то, что достойно восхищения, и ненавидит то, что поистине ужасно. Он постигает настоящее значение таких понятий, как благополучие, правда, справедливость, равенство, братство, свобода, прогресс и т. д. Он может любить свой идеал спокойно и постоянно, ибо невозмож-но в нем найти какие-нибудь недостатки. В то же время он испытывает все возрастающее чувство удовлетворения, ибо содержит временем он убеждается, что его идеал гораздо более совершенный и прекрасный, чем это можно было вообразить. Человек, таким образом, по-стоянно удовлетворяя собственное стремление к идеалу, счастлив и доволен. Он огражден от волнений, тревог, нервных стрессов. Его личность высокоразвита, сильна, бесстрашна и ве-ликодушна.
Далее
Великая цель лежит в создании человека. Творец хотел, чтобы человеческое существова-ние проходило в свете законов, данных людям через Его посланников. Эти Божественные правила менялись в зависимости от социальных условий в разные времена.
Если, с одной стороны, человек был создан в представлении о Боге, то с другой ему дана была свобода выбора между добром и злом. В результате он вырос своенравным и в то же время достаточно послушным, чтобы внимать Божьему Слову. Когда человеческий интел-лект достиг зрелости, Бог решил завершить Свое Откровение, посылаемое через пророков, и последним Пророком, «печатью пророков» стал Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Именно он принес окончательный, прочный кодекс поведения для всех людей во все времена в форме Корана более четырнадцати столетий тому назад, а сама жизнь по-следнего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, навсегда останется образцом для всего человечества.
Сегодняшний кризис цивилизации, угрожающий самому существованию человеческой расы, заставляет человечество искать пути к выздоровлению. В последнее время интерес к религии резко возрос.
Именно Ислам является идеологией, которая может объединить человечество, установить длительный мир на земле и поднять человека на тот уровень морального, материального и духовного развития, который соответствует его потенциальным возможностям.
Вот почему мусульмане обязаны рассказать миру, что такое Ислам, чем он отличается от других религий, каковы его цели и намерения и пути для их реализации.
Ислам – это идеология, которую несли пророки с самых ранних времен. Бесчисленные по-сланники Аллаха появлялись время от времени в разных частях света, чтобы учить принци-пам этой идеологии все человеческие общества в соответствии с ментальностью и условиями их эпохи.
Нет ни единого народа, в котором бы (из них самих) Мы увещателя им не воздвигли! (35:24)
Если сущность учений пророков выразить в одном слове, то это слово любовь. Ислам при-зывает человечество любить так чисто и всем сердцем, насколько это возможно. Только лю-бовь приведет к великому совершенству и сердечности.
Возникает вопрос: действительно ли пророчество полностью устремлено к совершенству и вечной любви.
Ответ на этот вопрос в том, что совершенство и вечная любовь, которые берут свое нача-ло в стремлении к идеалу, являются самым мощным и доминирующим из всех врожденных желаний человека; более того, это действительно природное стремление души, и пророчест-во – это только средство для его удовлетворения. Пророчество поэтому исходит не только из человеческой природы, но и из природного порядка вещей.
Ты обрати свой лик к религии той веры, ради которой сотворил Он род людской, - творе-ние Аллаха - неизменно, и в этой вере – правая стезя: но большинство людей не знает! (30:30)
Слава Аллаху, сделавшему призыв судьбоносным для религии делом, а его осуществление – обязанностью Своих богобоязненных рабов!
Призыв людей к религии Аллаха , их убеждение в ее истинности, подготовка к соблюде-нию ее установлений – все это относится к средствам, с помощью которых только и проис-ходит становление исламского общества, возрождение исламской жизни, реализация челове-чеством возможности дышать воздухом справедливости.
Потребность людей в настоящем исламском призыве – это неотложная насущная потреб-ность предотвратить большую беду. Борьба с распространившимся по всему свету злом ста-новится обязательной, т.е. долгом. Община сегодня нуждается в проповедниках, искренних по отношению к Своему Господу, с самими собой, знающих свой шариат, свою действитель-ность и среду, посвятивших себя служению этой религии и делу во имя ее.
(Я прошу Аллаха, хвала Ему, даровать умме преданных проповедников, посвятивших себя этой религии, готовых к самопожертвованию на этом пути, а также, чтобы Он изменил положение мусульман, направив их к благу, успеху, величию и спасению. Поистине, это в Его власти и силе!)
Исламский призыв – это подчинение Аллаху и полное абсолютное повиновение тому, что принес с собой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и что содержится в Благородном Писании и Чистой Сунне. Именно это и является религией, которая угодна Господу миров и благодаря которой приводятся в порядок мирские дела и весь образ дейст-вия человека в целом.
Самым первым из призывавших других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Сказано Всевышним:
О, пророк, Мы послали тебя как свидетеля, вестника блага и увещевателя, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и светильником освещающим. (33:45)
Община же участвует в осуществлении призыва вместе со своим посланником:
Скажи: «Это - мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания...»(12:108)
Он, слава Ему, показывает, что последователями посланника являются призывающие об-ратиться к Аллаху Всевышнему, что они обладают ясным видением. И они объясняют также, в чем суть призыва, исходящего не от посланника, а от других людей. Всевышний сказал:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Таким образом, в этом аяте содержится указание на призывающих, похвала им, а также указание на то, что никто не говорит ничего более прекрасного. А призывающий – это му-сульманин, на которого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Всевышнему. Несомненно, что данное определение охватывает собой все категории людей – от посланни-ка, улема, султана до каждого мусульманина и мусульманки.
Во все времена люди, независимо от национальной принадлежности, цвета кожи, матери-ального достатка, личных качеств, испытывают насущную потребность в исламском призы-ве, потребность в истинной религии Аллаха, организующей их жизнь, как в том, что касается Творца, так и в отношении отдельного создания или Вселенной.
В силу незнания мусульманами особенностей своей религии и горизонтов шариата и в связи с переходом идейного руководства от них к другим, представление мусульман об Исламе стало неверным и деформированным, не отражающим его сущность и реальность.
Не следует забывать, что Ислам есть образ жизни. Так он должен пониматься, и в этом ка-честве реализовываться на практике. Ислам – это вероучение, дающее правильное представ-ление о Вселенной, человеке, жизни и знакомящее человека с причиной его сотворения. Та-ким образом, Ислам – это цельная дорога.
Потребность людей в религии – неотъемлемая часть их жизни, их существования и самой их природы. Их потребность в религии сильнее их потребности в воздухе и воде.
Потребность в связи с Творцом, хвала Ему, обращению к религии и уважению к слову Божьему в наш век является еще более настоятельной, чем когда-либо прежде.
Объяснение этому может служить то, что чисто интеллектуальный прогресс, достигнутый человечеством, в будущем приведет его к краю пропасти, если только он не будет сопряжен с духовным усовершенствованием, опирающимся на аллаха и его посланника.
Мир нуждается в познании Аллаха таким, каким он охарактеризовал Себя для Своих ра-бов в Коране, а также в познании Его пророка в лице Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
Он нуждается в познании комплекса истин, принесенных исламом и связанных с вероуче-ние, выполнением религиозных обязанностей, моралью, нормами шариата и взаимоотноше-ниями между людьми.
Эти истины – полезное руководство для мира, а практическое применение их в обществе в целом позволит обрести огромное благо и избавиться от многих зол.
Люди, как мусульмане, так и не мусульмане, нуждаются в исламском призыве. Мусуль-манину нужно в призыве то, что даст ему возможность снискать дополнительное благо и еще выше подняться по лестнице совершенства. А не мусульманину нужно в призыве то, что просветит его, обеспечит ему успех, правильный путь, благоразумие.
На эту тему Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, высказался следующим обра-зом: «Потребность людей в шариате несравненно больше потребности в дыхании, не гово-ря уже о потребности в еде и питье, поскольку самым худшим, что суждено при остановке дыхания, будет гибель тела. Что же касается того, что суждено в случае отсутствия шариата, то это разложение как души, так и сердца, погибель вечная. Какая колоссальная разница между этим и гибелью тела!»
Он же сказал: «Положение призывающего к Аллаху Всевышнему – лучшее положение для Его раба!»
Каждое существо в этой жизни создано для выполнения уготованного ему долга, чтобы выполнить свою роль и функцию в этой жизни в соответствии с волей Аллаха и в соответст-вии с порядком, существующим в этой огромной Вселенной. Среди наиболее значительных обязанностей и функций пророков, посланных к людям – призыв их к Аллаху Всевышнему. Поистине, призыв – это благороднейшая и важнейшая функция, поскольку посланники – это достойнейшие и самые любимые Им, хвала Ему, создания, благословение и мир им.
Но призыв к Аллаху Всевышнему – функция не только посланников, но также их намест-ников и наследников в лице действующих улемов, которые ведут людей к истинному и при-вивают им любовь к добру, выводя их из кромешного мрака к заре света, науки, веры, ибо сказано Всевышним:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Призыв – наилучшее проявление послушания, кратчайший путь, ведущий к Аллаху, по-скольку его результат – это выведение людей к истине.
Муслим в «Сахихе» приводит следующие слова пророка, да благословит его Аллах и при-ветствует:
«Кто указал на добро, получит такую же награду, что и сотворивший его.»
по словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кто призвал к правильному пути, будет вознагражден как все те, кто последовал за ним, что не уменьшит награды их ни на йоту»
Аллах Всевышний похвалил тех, кто занимается побуждением к одобряемому и удержа-нием от порицаемого:
Кающиеся, поклоняющиеся, прославляющие, постящиеся, совершающие поясные и земные поклоны, приказывающие совершать одобряемое, удерживающие от отвергаемого, соблю-дающие установления аллаха – результаты всех дел в руках Аллаха! («Покаяние», аят 112)
Улемы отмечают, что суть этого аята заключается в том, что он указывает на наличие со-ответствующей возможности, способности у каждого, кому Аллах дал власть на земле, хотя бы и на площади в одну пядь. Следовательно, всякий, кому ал дал власть на земле и облаго-детельствовал его, в состоянии побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Так, он обязан делать это рукой, словом или сердцем. Если он не сделает этого, то он повергнется порицанию и возьмет на себя грех, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и верующие женщины – они близки друг другу: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, выстаивают молитву и выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах - Могучий, Мудрый! («Покаяние», аят 71)
Аллах Всевышний осудил лицемеров и охарактеризовал их диаметрально противополож-но тому, как охарактеризовал верующих:
Лицемеры и лицемерки не отличаются друг от друга: они побуждают к неодобряемому и удерживают от одобряемого. («Покаяние», аят 67)
Таким образом, Аллах Всевышний сделал побуждение к одобряемому и удержание от по-рицаемого критериям различия между лицемерами и верующими.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Для людей мы самые лучшие: мы под-водим их к Исламу, таща их на цепях», - т.е. призываем к нему, не щадя усилий работаем с ними ради этого, общаемся с ними, чтобы они узнали его достоинства – и тогда они приняли его.
Спасение – в исполнении долга, связанного с призывом, побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого.
Аллах поставил спасение в зависимость от выполнения этого важного принципа, ибо ска-зано Им:
Когда же они забыли про то, что им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали других от плохого, и подвергли тех, кто притеснял, болезненному наказанию за то, что они были нечестивыми. («Преграды», аят 165)
По словам Хузайфы, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и при-ветствует, сказал:
Клянусь Тем, в руках которого моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряе-мому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему на-казанию. И когда вы будете взывать к Нему, но ответа не последует.
Для призывающего просят прощения обитатели небес и земли. Так, со слов Абу Умамы ат-Тирмизи передал следующий хадис:
Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, даже муравей в своей норке и киты в море призывают благословения на обучающего людей добру.
Вознаграждение призывающих не прерывается. Это в соответствии содержит словами по-сланника, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто призывает людей к правильному пути, тот вознаграждается в размере, равному размеру награды тех, кто последовал за ним. И это нисколько не уменьшает их награды.
Указание на правильный путь для призывающих – лучше мира этого и всего того, что в нем есть. По словам али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Клянусь Аллахом, если Всевышний через тебя выведет на правильный путь хоть одного человека, то для тебя это будет лучше всего того, над чем восходит и заходит солнце.
Если так оценивается заслуга призывающего в выведении на правильный путь одного че-ловека, то как высоко она будет оценена, если он станет причиной избрания этого пути для нескольких или группы людей.
Ни пророки, мир им, ни прочие люди не могут вывести на верный путь сердца людей. Так же и шайтан не может поселить в человеческих душах заблуждение по собственному усмот-рению. Все, что может каждый из них – призывающий к истинному и призывающий к за-блуждению – это призывать людей на свой путь. Что же касается выбора мнимого или вер-ного пути, то он целиком зависит от желания самого человека и содействия Аллаха, хвала Ему, в следовании данным путем.
Что касается правильного пути, то призывающие в состоянии лишь указать и наставить на него. А внутренне побуждение – это уже прерогатива Всевышнего.
В этом отношении призывающий может лишь явить собой пример полной отдачи, кон-центрации всех усилий, самопожертвования и самоотверженности в работе и в деле призыва, подсказывая рабам Аллаха и направляя их к Аллаху, хвала Ему. Его роль – это роль сооб-щающего, старающегося, инициирующего, побуждающего и удерживающего. Дарующий же – это Аллах, хвала Ему. И на этом функция призывающего заканчивается. В его обязанности не входит, чтобы какой-то раб Аллаха обязательно откликнулся и был удачлив. Больше того, призывающий освобождается от ответственности у этого редела после того, как он доведет призыв до людей.
На посланнике – только ясная передача. («Свет», аят 54)
Призывающему не следует задумываться над тем, внимают ли люди его призыву или нет, т.е. беспокоиться о том, услышит ли он ответ? Его не должно волновать, содействует ли вре-мя или противодействует его призыву. Думать же он должен над тем, как использовать все имеющиеся возможности для того, чтобы привлечь людей на свою сторону, добиться их рас-положения, отвести их от заблуждения и отступничества к свершению добрых дел и движе-нию по правильному пути.
Уверовавший в истину и способный раскрыть ее, но не раскрывающий ее – немой шайтан. На него падет грех сокрытия истины, как он пал на иудеев.
Только в исключительных случаях разрешается проявление внимания к личным интере-сам и отказ от призыва к истине. Например, при наличии опасности, когда по мнению при-зывающего он может лишиться жизни в случае заявления о существовании истины, т.е. когда он считает, что спасение себя в данный момент – в интересах призыва и служения истине. Если же кто-то не станет говорить слово истины там, где это нужно, и где для этого нет пре-пятствий, то это безразличный, с иссякшим энтузиазмом, обрекший себя на гибель человек.
Принесение в жертву средств, времени, усилий, всего, что дорого, должно служить ислам-скому призыву.
«Путь зла более широк, и идущих по нему много. А путь добра узок, и идущих по нему мало.»
заниматься призывом в меру своих сил, способностей и возможностей обязан каждый му-сульманин, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и женщины – они близки друг к другу: они побуждают к одобряе-мому, удерживают от порицаемого... («Покаяние», 71)
И сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто из вас увидит порицаемое – пусть изменит его своей рукой, а если не может, то своим словом. А если не может, то сердцем своим и это – проявление самой слабой веры. (от Муслима)
Начни с самого себя! – вот девиз успешно действующего призывающего. Одной из важ-ных черт призывающего, желающего исправить других и призвать их к Аллаху Всевышнему, является то, что он обязан начать с самого себя. Он начинает с исправления собственной ду-ши, предъявления к ней спроса за ее дела, следит за ней , чтобы в ней не было ни одной ще-лочки, через которую в нее мог бы проникнуть шайтан. А иначе он испортит работу призы-вающего, и призыв будет сорван.
Вышесказанное обусловлено тем, что люди воспринимают призывающего всеми фибрами души, а не только глазами. Они постоянно изучают его, обращают внимание на все мелочи и значительные вещи, связанные с ним, его упущения и просчеты. Люди во все времена тре-буют и просят у призывающего больше, чем он у них.
Поэтому если призывающий заметил за собой какие-то проявления, например скупости, то он тотчас же должен изжить ее, чтобы люди не приводили его в качестве ее примера. Если призывающий не будет обращать внимания на себя и не изживет свои недостатки, то как он может изживать недостатки других?!
В начале процесса исправления души у нас возникает личная или персональная ответст-венность, ибо сказано Всевышним:
И за всяким человеком Мы закрепим личную ответственность, словно привязав ее, как птицу к его шее... («Перенес ночью», 13)
И еще:
Неужели вы повелеваете людям творить доброе и одновременно забываете о таком по-велении в отношении себя, будучи разбирающимися в Писании? Неужели же вы не образу-митесь? («Корова», 44)
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
В Судный день ноги раба не придут в движение, пока он не будет спрошен о его жизни: на что потратил ее? – о делах: что сделано им? – о его средствах: как он приобрел и на что потратил? – о теле: как он его использовал? (от ат-Тирмизи)
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, сказал: «Увещевай людей своими поступ-ками, а не своими словами». Он также сказал: «Увещевателем является тот, кто увещевает людей делами, а не словами, и отличается тем, что если хочет повелеть что-нибудь, то начи-нает с себя и первым делает это, а если хочет запретить что-нибудь, то первым прекращает делать это».
В старину говорили: «То, что сходит с зыка, дальше уха не идет, а то, что исходит от сердца, в сердце и поселяется».
Что же касается призывающего людей к Аллаху, то если слова его противоречить его де-лам, то он причинит вред не только самому себе, ибо вполне возможно, что его призыв во-зымеет обратное действие, ведь в таком случае люди скажут: «Если бы верным было то, к чему он призывает, он, конечно же, первым придерживался этого!»
Вот почему Аллах осудил таких людей, сказав:
Те, на кого было возложено бремя Торы, но которые не понесли его, подобны ослу, гру-женому книгами. («Собрание», 5)
И в самом деле, сколько бы полезных книг не нагрузили мы на осла, он все равно не смо-жет извлечь из них пользу, и груз этот не принесет ему ничего, кроме усталости и страданий.
Что же касается человека, обучающего других благому, но забывающего о себе самом, то его можно уподобить светильнику, который дает людям свет, но при этом сжигает себя
Правдивость оказывает свое влияние на личную жизнь мусульманина в том отношении, что помогает развитию его личности, поскольку он начинает дорожить собой, чувствовать свою ответственность и побуждать себя к обретению им стойкости в истине и уверенности в своих силах, удерживающих его от всего пустого, удаляющего его от всего дурного и защи-щающих его от промахов, к которым приводит людей ложь, отклонений, вызываемых ею, и тех бедствий, что она навлекает на них.
Влияние правдивости в сфере общественной жизни проявляется в том, что это качество способствует распространению любви между людьми. В результате этого члены общества продолжают доверять друг другу, укрепляется желанное взаимодействие между людьми, создаются необходимые условия для распространения и развития достойных качеств, а тем, кто ими обладает, другие отдают должное. Кроме того, в результате этого члены общества начинают испытывать почтение и уважение к истине, что ограничивает возможности подра-жания отклоняющимся и потворствования лицемерам.
Всем своим поведением правдивые дают другим наглядный пример, что способствует распространению истины и показывает, как следует ее держаться, и этот хороший образец в наибольшей мере способствует улучшению общества и исправлению поведения всех его членов.
Любая обязанность, возлагаемая Исламом на человека, есть нечто доверенное ему, и му-сульманин не сможет вернуть этого до тех пор, пока не выполнит ту или иную обязанность, начиная с обязанностей по отношению к своей семье, родным и друзьям и кончая своими обязанностями по отношению к государству и представителям власти.
Это применимо также и к личной жизни человека, поскольку его жизнь доверена ему, и с него спросится, на что он потратил каждый день и каждый час своей жизни? Была ли эта жизнь серьезной и плодотворной или же пустой и тщетной? И его спросят, на что он потра-тил свое время: на то, что угодно Аллаху или же на то, что вызывает Его гнев?
И доверены ему его здоровье и органы его тела, поскольку все это - дар Аллаха человеку и милость, оказанная ему, а это значит, что он должен использовать дар правильно, иными словами, так, чтобы это принесло пользу в мире этом и в мире ином и способствовало бы усилению и прославлению его общины.
Знание человека также является доверенным ему имуществом, за которое он должен за-платить, приложив усилия для его приобретения, проявляя осмотрительность при его пере-даче, стремясь к получению от него пользы и к его распространению.
Сообщается, что Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Раб не сдвинется с места (речь идет о Дне воскресения), пока не будет спрошен о жизни его: как он ее провел? И о делах его: ради чего он совершал их? И о деньгах его: как он при-обрел их и на что потратил? И о теле его? Как он его использовал? (хороший достоверный хадис приводит ат-Тирмизи)
Если каждый член мусульманской общины будет помнить о необходимости возвращения того, что дано ему на хранение Аллахом, жизнь вернется в правильное русло, поскольку функции общественной жизни и заключаются лишь в том, чтобы все члены общества долж-ным образом заботились о выполнении возложенного на них.
Если какой-нибудь человек сделает тебе добро и протянет руку помощи, не нанося при этом никакого вреда другим, ты почувствуешь себя обязанным ему, захочешь отплатить за это и выразить ему свою искреннюю благодарность. Что же касается Аллаха Всевышнего, слава Ему, то Он оказал тебе великое благодеяние, ведь Он придал тебе приятный и сораз-мерный облик, заботился о тебе на всех стадиях твоего развития и не оставлял тебя Своим вниманием ни в молодости, ни в старости, ни в горе, ни в радости. Его милости постоянно оказываются тебе одна за другой, из чего следует, что этот Благодетель, все время оказы-вающий тебе их , вправе ожидать, что ты будешь благодарить Его за все Его благодеяния, тем самым выполняя свой долг перед ним.
Выражением твоей благодарности Аллаху за то, что Он даровал тебе здоровье и наделил тебя всеми чувствами должно стать использование дарованного тебе на то, что было дозво-лено Им и отказ от запрещенного Им, ведь Аллах Всевышний сказал:
...поистине, слух, зрение и сердце – все они будут об этом спрошены! («Ночное путешест-вие», 36)
выражением благодарности за знания, которыми ты обладаешь, должно стать их примене-ние на пользу другим, возвышение слова Аллаха и укрепление Его религии, и таким образом ты должен поступать в знак благодарности за каждую оказанную тебе милость. Если же дело будет обстоять иначе, это станет проявлением неблагодарности и непризнания, а Аллах Все-вышний сказал:
Они знают о благодеянии Аллаха, а потом отрицают его, и большинство из них – небла-годарные. («Пчелы», 83).
Аллах Всевышний также сказал:
Поистине, если вы будете благодарить, то Я обязательно умножу для вас, а если про-явите неблагодарность, то, поистине, суровым будет Мое наказание! («Ибрахим», 7)
В «Марасиль» аль-Хасана сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветст-вует, сказал:
Если люди будут показывать знание, пренебрегая делами, и станут любить друг друга на словах, питая друг к другу ненависть в сердцах, и будут порывать родственные связи, Аллах Всемогущий и Великий проклянет их, и лишит их слуха и сделает незрячими их глаза!
Если человек не подчиняется своему Господу, что выражается в совершении им грехов и отказе от выполнения своих обязанностей, его Господь оставляет его. Это приводит к тому, что он остается один на один содержит своей душой и шайтаном, и тогда человек оказывает-ся обреченным на неминуемую гибель.
Византийцы планировали смести мусульман с лица земли с помощью своей могуществен-ной армии. Но благословенный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что с помощью Аллаха мусульмане смогут выстоять. Чтобы остановить византийцев, он призвал мусульман выступить навстречу врагу. Если они сплотятся, то ведомые Аллахом и предан-ные Его делу, они будут сильнее, чем когда-либо.
Но кто же последует призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует? Кто вы-ступит в поход в разгар лета, когда нужно убирать урожай? Кто оставит свои земли и уют-ные дома, чтобы встретиться лицом к лицу с грозным врагом? И, наконец, кто захочет доб-ровольно отдать свое богатство – личные вещи, провизию, - чтобы создать необходимую для обороны армию?
Те, кто не были истинными мусульманами, не спешили с помощью. Но истинные привер-женцы Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, стремились сде-лать все, что было в их силах.
Умар, мир над ним, был одним из них. Наконец появилась возможность, которую он так долго ждал, проявить свою верность Аллаху, доказать пророку, да благословит его Аллах и приветствует, свою искренность, веру и преданность. Поспешно возвратившись домой, он приказал семье собрать все дорогие вещи, и остался очень доволен тем количеством вещей, которые ему удалось собрать, затем разделил это на две части, половину оставил своей се-мье, а остальное вместе с детьми понес к дому пророка, да благословит его Аллах и привет-ствует.
На пути к дому пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он заметил Абу Бакра, мир над ним, направлявшегося туда же. В руках у него было не так много вещей, и Умар по-чувствовал себя очень счастливым и гордым за то, что хоть раз он превзойдет Абу Бакра в исполнении воли Аллаха и повиновении Его посланнику.
«Вот мое приношение в ответ на твой призыв, - сказал Умар, показывая то, что принес. – Ты волен использовать все это, как считаешь нужным, ради дела Аллаха».
«А что ты оставил себе и своей семье?» – спросил пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он был рад, что Умар принес так много ценностей, но в то же время пережи-вал, что слишком мало осталось для его семьи.
«Столько же, сколько я принес сюда, - признался Умар. – Я разделил все поровну: поло-вину – нам и половину – на дело Аллаха».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, улыбнулся и одобрительно кивнул.
Следующим вошел Абу Бакр. Он положил то немногое, что принес, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и тот задал ему тот же вопрос: «Что ты оставил своей семье?»
Абу Бакр отвел взгляд. Ему не хотелось говорить, что в доме ничего не осталось. Но в то же время он ничего не мог скрывать от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и при-ветствует. «О них позаботятся, - ответил он. – Я оставил с ними Аллаха и Его посланника! Что же касается вещей...Я принес все, что у меня было».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тепло улыбнулся своему другу. Снова Абу Бакр проявил дух самопожертвования и глубокой веры в Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Умар возвратился домой, чувствуя себя пристыженным и не очень довольным собой.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас, что настоящая близость к Аллаху заключается не в отрешении от всего в этом мире, предавшись служению Богу и со-зерцанию в пустыне, а в работе, участии в делах нашего мира, независимо в качестве кого: управляющих ли, судей, военноначальников, в проявлении благонравия, честности, надеж-ности во всех видах деятельности нашей мирской жизни, где проходит испытание веры че-ловека.
Люди, услышав призыв пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и увидев в этом призыве истину, воплотившуюся в реальной его жизни, бескорыстно и сознательно по-верив в его призыв, помогли ему, да благословит его Аллах и приветствует, выполнить его задачу. Никто не присоединился к его воззванию по невежеству, слепо или по непониманию сущности и требований призыва. Воззвание принимал только тот, кто чувствовал его гигант-скую значимость и грандиозную ответственность за него. Вскоре такой человек приводил свою жизнь в соответствие с этим воззванием. В жизни тех, кто принял религию Аллаха в тот период, фактически произошел тот замечательный переворот, который и имел своей за-дачей произвести в жизни всех людей Ислам. Дело не ограничилось трансформацией, про-изошедшей в их душах. С подъемом и воодушевлением они стали вести борьбу с любой внутренней и внешней силой, как камень преткновения стоящий на пути распространения мусульманского движения и мешающий осчастливить человечество его благодатью и бла-гом. Если бы вы видели, как они совершали там самую большую жертву, которую может принести человек во имя принципа: великодушно, с душевным удовлетворением они пере-носили самые большие материальные потери, так как самой большой и высшей ценностью мирской жизни в их глазах была та, которую они получили благодаря Исламу. Они ни на что не соглашались променять ее и были ради нее готовы пожертвовать всем в мире. Более того, вера пробудила в них неукротимое желание сделать так, чтобы доктрина, в которую они уверовали, господствовала в мире и правила им. Они были полны решимости разбить вдребезги любую попытку одержать над ними верх какой-либо из ложных теорий, даже если на этом пути от них потребовалось бы пожертвовать жизнью и материальными ценностями.
Ислам есть призыв, гармонирующий с природой человека, жаждущий созидания и улуч-шения. Любой призыв, лишенный твердой воли, напряженных усилий и добрых намерений, обречен на провал. Призыв к Исламу имел успех, когда группа людей возымела твердое на-мерение добиться его победы. И они обрели то, чего хотели, а эпоха пошла за ними.
Когда в мире появилась умма, члены которой поклялись, что выйдут к миру, подняв знамя Ислама, доведут призыв к нему до самых отдаленных уголков планеты, будут жить только ради него и умирать только во имя его, вы увидели, как она содержит своей энергией, жиз-ненной силой и самобытностью, подобно бомбе разорвалась над миром, как запечатлела на лике земного шара свои бессмертные деяния, следы которых сохранились по сей день.
Да, если сегодня появится умма с такими чертами, которая примет Ислам, приведет в со-ответствие с ним уклад своей жизни, посвятит свою жизнь и смерть Аллаху, то не исключе-но, что мир окажется готовым принять Ислам, найти пристанище в его благодати, восполь-зоваться светом его благородного руководства. Не верится, что люди, увидев Ислам вопло-тившимся в жизни, пульсирующим в реалиях человеческого бытия, станут затягивать его принятие. Однако если ваша деятельность по распространению Ислама будет ограничивать-ся проповедями, лекциями и книгами, то как бы всецело не отдавались вы этому благород-ному делу, мир до Судного дня едва ли убедится в актуальности Ислама и его способности руководить практической человеческой жизнью.
Нужно быть разумным пользователем даров Божьих, а это дается лишь совершенствова-нием знаний, моральным контролем над собой. Пророк, да благословит его Аллах и привет-ствует, говорил: «В Исламе нет идеи отречения от мирской жизни». Именно это заставляет разумных людей нести совершенство в мир, а не уходить целиком в самосовершенствование, ведь если они замкнуты в молельнях, мирские дела могут захватить в свои руки бесталанные, безнравственные, злонамеренные...
Признаки слабости имана – леность в исполнении обязательств, отсутствие чувства ответ-ственности за соответствие религии и поступков, отсутствие интереса к положению мусуль-ман вообще и отсутствие работы в этом направлении в частности.
Функция Ислама не заключается в том, чтобы мириться с господствующим на Земле джа-хилистским представлением, с существующими повсюду джахилистскими порядками, на-против, его функция заключается в переводе людей из-под пяты джахилийи под сень Исла-ма.
Ислам – это поклонение и служение людей Аллаху, и никому другому, через восприятие ими от Него, и только от Него, своих представлений, убеждений, законоположений, юриди-ческих норм, ценностей и критериев, а также освобождение от поклонения рабам.
Именно через эту истину, продуцируемую природой Ислама и характером его роли на Земле, мы должны подавать Ислам людям на Земле как тем, кто уверовал, так равно и тем, кто не уверовал в него.
Ислам не приемлет компромиссных решений с джахилийей ни с точки зрения представле-ния, ни с точки зрения порядков, проистекающих из этого представления.
И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах... (Трапеза, 54)
Поэтому взывай же и стой прямо, как повелено тебе, и не следуй за их страстями... (Со-вет, 14)
Аллах не простит, если ему будут придавать кого-либо в сотоварищи. Он также не прием-лет рядом со своим законом еще какие-либо законы. Эта истина должна быть сильной и чет-кой в наших сердцах, когда мы представляем Ислам людям, с тем чтобы не путаться в сло-вах, излагая ее. Относительно нее мы не должны сеять в сердцах людей ни малейшего со-мнения. Мы не должны оставлять людей в покое до тех пор, пока они не убедятся, что Ис-лам, если они обратятся к нему, коренным образом изменит их жизнь, изменит все их пред-ставления о жизни в целом, а также изменит их порядки, причем таким образом, что обеспе-чит им несравнимо лучшие порядки, чем прежде. Ведь прекрасный, гармоничный, чистый и возвышенный Ислам проистекает непосредственно от Аллаха, Возвышенного и Великого.
Когда мы осознаем истину Ислама именно таким образом, это сознание по своей природе побуждает нас обращаться к людям с проповедью, и мы подаем им Ислам с твердостью и уверенностью, а также с добрым чувством и милосердием. Это уверенность того, кто убеж-ден в том, что все, что с Исламом – правда, а то, на чем стоят люди – ложь; это добрые чув-ства того, кто видит несчастье людей и знает, как сделать их счастливыми; это милосердие того, кто видит заблуждение людей и знает, где правильный путь, помимо которого нет дру-гого правильного пути.
Мы не станем подсовывать им Ислам как интрижку и не станем потакать их похотливости и извращенным представлениям. Мы будем с ними предельно откровенны и открыты. Джа-хилийя, в которой вы находитесь, - скверна, и Аллах хочет очистить вас. Жизнь, которой вы живете, - низость, и Аллах хочет возвысить вас. То положение, в котором вы находитесь, - порочно, и Аллах хочет улучшить его. Вы пребываете в горе, несчастье и тяжелом положе-нии, и Аллах хочет облегчить вашу участь, ниспослать вам Свое милосердие и осчастливить вас.
Мы призываем людей к Исламу не для того, чтобы получить от них вознаграждение. Мы не хотим на Земле ни высокого положения, ни нравственного падения. Мы абсолютно ниче-го особенного для себя не хотим. Не люди будут производить с нами расчет и выдавать нам вознаграждение. Мы призываем людей к Исламу, потому что мы любим их, и хотим для них добра, каких бы страданий они нам ни причиняли, потому что в этом кроется характер про-поведника, призывающего к Исламу, в этом – его мотивы.
В нашем Исламе нет ничего такого, за что нам было бы стыдно. В Исламе нет ничего, что принуждало бы нас защищать его. В нем нет ничего такого, с чем мы украдкой пытались бы залезть к людям в душу, или чего-нибудь такого, что мы избегали бы обнажать в истинном свете
Давление господствующих социальных представлений и распространенных обществен-ных традиций – давление жестокое и сокрушающее, особенно в тех вопросах, которые каса-ются повседневной жизни женщины. В условиях джахилийи женщина-мусульманка подвер-гается жестокому и по-настоящему зловредному давлению.
Мы должны возвыситься над джахилийей. Необходимо показать этой джахилийи сущ-ность низости, в которой она пребывает по отношению к тем высоким горизонтам, которые освещают путь исламской жизни, к которой мы стремимся. Это никогда не произойдет, если мы пройдем в ногу с этой джахилийей хотя бы несколько шагов. Это также не произойдет, если мы полностью порвем с этой джахилийей или изолируемся от нее. Необходимо иметь контакт – вместе с изоляцией. Необходимо брать и давать – вместе с достоинством. Необхо-димо с любовью объявлять истину. Необходимо без высокомерия чувствовать величие има-на, так как мы живем среди джахилийи. И мы среди этой джахилийи находимся на верном пут, хотя это довольно длинный переход. Это переход от джахилийи к Исламу. А там суще-ствует пропасть, разделяющая нас от этой джахилийи. И мы не воздвигаем мост над этой пропастью, чтобы перейти этот мост. Пусть люди джахилийи переходят к нам, в Ислам. Пусть переходят в равной степени и те, которые живут в так называемой исламской родине и которые утверждают, что они – мусульмане. И пусть они выйдут из темноты к свету. И пусть они спасут себя от этого бедствия, в котором они пребывают. И пусть они блаженствуют, получив то благо, которое мы вкусили. Мы, которые познали Ислам и пытаемся жить по не-му.
Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, - им Милосердный дарует любовь. (Марйам, 96)
Правоверные обязаны выполнять свой долг, а затем уйти. Их долг выбирает и определяет Аллах. Они же обязаны отдавать предпочтение вероучению перед жизнью. Они должны воз-вести веру выше соблазна. В труде и намерениях правоверные должны верить слову Аллаха. Правоверные – слуги, работающие у Аллаха. Где бы и каким образом не возжелал Аллах, чтобы они работали, они должны работать и получать за свой труд вознаграждение в виде умиротворения сердцу, возвышенность в чувствах, красоту в воображении, избавление от оков, страха и беспокойства. И это лишь часть вознаграждения, на этой земле, в этой жизни, но наибольшая часть вознаграждения их еще ждет в потустороннем мире в виде легкого Су-да и огромного блаженства.
Вместе с каждой частью правоверные получат нечто большее, чем все части вознаграж-дения вместе взятые, а именно – удовлетворение Аллаха ими. Поистине, они – народ, из-бранный для того, чтобы быть инструментом Его предопределения и прикрытием его могу-щества.
Вы были лучшей из общин, которая выведена для людей: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха...(Семейство Имрана, 110)
И так Мы сделали вас общиной предшествующей, чтобы вы были свидетелям относи-тельно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. (Корова, 143)
Каковы бы ни были объяснения причин нынешней слабости исламской Уммы, ее отстало-сти, утраты ее могущества, ее униженности и пренебрежительного отношения людей к ней, в конечном итоге, причина одна – это невыполнение общиной требований призыва «нет боже-ства, кроме Аллаха».
Они говорят о недостатке военной мощи, об экономической слабости, об отсталости в об-ласти науки и достижений цивилизации, в области морали и нравственности и еще о многом другом. Разве не охватывают все эти стороны требования призыва «нет божества, кроме Ал-лаха», все эти стороны, будь то индивидуальные или коллективные обязанности, вытекаю-щие из этого призыва?
Милость Аллаха заключается в начавшемся пробуждении истинного понимания Уммой призыва «нет божества, кроме Аллаха». Несомненно, что процесс пробуждения Уммы уже начался и сделано немало в этом направлении. свидетельством тому яв растущее сознание, особенно среди молодежи, что призыв «нет божества, кроме Аллаха» не просто слова, что вера – это слово и дело, это выполнение обязательных требований данного призыва.
Каковы бы ни были предстоящие трудности и необходимые усилия, пробуждение состоя-лось по милости Аллаха, и оно будет развиваться, пока не реализует все свои цели, с разре-шения Аллаха, пока не реализует обещанное Аллахом правоверным могущество и преуспе-вание.
Но им необходимо ясно понимать стоящую перед ними задачу, чтобы выполнить ее пол-ностью с помощью Аллаха.
Не следует проявлять нетерпеливость, как не следует и медлить в ожидании помощи от Аллаха. Не следует обольщаться отдельными позитивными признаками, полагая, что плод созрел, и осталось его сорвать.
Отнюдь, по-прежнему нужны немалые усилия, пот, кровь и слезы. На этом пути все еще много препятствий, но победа придет по воле Аллаха.
И хотя разъяснение – это первейшая обязанность исламского пробуждения, но одного разъяснения недостаточно. Задача пророков (мир над ними) не ограничивалась простым разъяснением и доведением до сведения, потому что Аллаху известно, что умозрительное знание само по себе ничего не сделает с реальной действительностью людей, пока оно оста-ется в виде совокупности сведений, хранящихся в голове человека, как бы внушительны и впечатляющи ни были эти сведения, пока они не дойдут до сердца и не превратятся в живые чувства людей, а затем в конкретные действия, в образ каждодневного поведения. В этом за-ключается настоящая вера: мировоззрение, чувства и, наконец, действие.
Расхлябанность – не единственное препятствие на пути воспитательного процесса.
Хороший пример в нашем исламском обществе по-прежнему редкость большая. В сего-дняшней нашей действительности от исламского пробуждения требуется, чтобы оно воспол-нило упущенное за прошедшие полвека, чтобы оно занялось всерьез формированием такого количества наставников, которое соответствовало бы росту количества молодежи, прояв-ляющей интерес к исламу, в противном случае в нашем исламском движении образуется много пены, плавающей на поверхности, пузыри от которой быстро лопнут и будут унесены потоком.
..И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле...(Гром, 17)
много ли мы приложили усилий для преодоления препятствий, встречающихся на пути Ислама? Но кто кроме нас ответит за выполнение обязанностей перед Аллахом в Судный День? Никто! Однако мы должны хорошо знать масштабы этих препятствий, чтобы предста-вить размеры необходимых усилий. Нам не следует сидеть в ожидании, когда все сделается само собой, как не следует и проявлять излишнюю нетерпеливость, не следует жалеть сил, но и думать, что время еще не наступило.
Наряду с тем, что раб Аллаха сам стремится к таухиду Аллаха, он должен также призы-вать к Аллаху других самым лучшим способом. Человек, наставивший на путь истинный других, обретает такую же награду, как и они, без всякого уменьшения этой награды для об-ращенных.
Учитывя то, что призыв к Аллаху и к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха» явля-ется обязательным предписанием для каждого, каждый обязан выполнять этот долг в меру своих возможностей. И на ученом ответственность за разъяснение этого, призыв, наставни-чество и наставление на истинный путь больше, чем на неученом человеке.
Человек, способный вести призыв благодаря своим физическим силам, средствам, вы-сокому положению и красноречию, выполняет гораздо более серьезную задачу, чем тот, кто лишен подобных возможностей.
Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей...» (ат-Тагабун, 16). Аллах милостив к тем, кто помог религии хотя бы на полслова, однако гибель ждет того ра-ба, который не использовал своих возможностей для призыва людей к этой религии.
Далее
Великая цель лежит в создании человека. Творец хотел, чтобы человеческое существова-ние проходило в свете законов, данных людям через Его посланников. Эти Божественные правила менялись в зависимости от социальных условий в разные времена.
Если, с одной стороны, человек был создан в представлении о Боге, то с другой ему дана была свобода выбора между добром и злом. В результате он вырос своенравным и в то же время достаточно послушным, чтобы внимать Божьему Слову. Когда человеческий интел-лект достиг зрелости, Бог решил завершить Свое Откровение, посылаемое через пророков, и последним Пророком, «печатью пророков» стал Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Именно он принес окончательный, прочный кодекс поведения для всех людей во все времена в форме Корана более четырнадцати столетий тому назад, а сама жизнь по-следнего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, навсегда останется образцом для всего человечества.
Сегодняшний кризис цивилизации, угрожающий самому существованию человеческой расы, заставляет человечество искать пути к выздоровлению. В последнее время интерес к религии резко возрос.
Именно Ислам является идеологией, которая может объединить человечество, установить длительный мир на земле и поднять человека на тот уровень морального, материального и духовного развития, который соответствует его потенциальным возможностям.
Вот почему мусульмане обязаны рассказать миру, что такое Ислам, чем он отличается от других религий, каковы его цели и намерения и пути для их реализации.
Ислам – это идеология, которую несли пророки с самых ранних времен. Бесчисленные по-сланники Аллаха появлялись время от времени в разных частях света, чтобы учить принци-пам этой идеологии все человеческие общества в соответствии с ментальностью и условиями их эпохи.
Нет ни единого народа, в котором бы (из них самих) Мы увещателя им не воздвигли! (35:24)
Если сущность учений пророков выразить в одном слове, то это слово любовь. Ислам при-зывает человечество любить так чисто и всем сердцем, насколько это возможно. Только лю-бовь приведет к великому совершенству и сердечности.
Возникает вопрос: действительно ли пророчество полностью устремлено к совершенству и вечной любви.
Ответ на этот вопрос в том, что совершенство и вечная любовь, которые берут свое нача-ло в стремлении к идеалу, являются самым мощным и доминирующим из всех врожденных желаний человека; более того, это действительно природное стремление души, и пророчест-во – это только средство для его удовлетворения. Пророчество поэтому исходит не только из человеческой природы, но и из природного порядка вещей.
Ты обрати свой лик к религии той веры, ради которой сотворил Он род людской, - творе-ние Аллаха - неизменно, и в этой вере – правая стезя: но большинство людей не знает! (30:30)
Слава Аллаху, сделавшему призыв судьбоносным для религии делом, а его осуществление – обязанностью Своих богобоязненных рабов!
Призыв людей к религии Аллаха , их убеждение в ее истинности, подготовка к соблюде-нию ее установлений – все это относится к средствам, с помощью которых только и проис-ходит становление исламского общества, возрождение исламской жизни, реализация челове-чеством возможности дышать воздухом справедливости.
Потребность людей в настоящем исламском призыве – это неотложная насущная потреб-ность предотвратить большую беду. Борьба с распространившимся по всему свету злом ста-новится обязательной, т.е. долгом. Община сегодня нуждается в проповедниках, искренних по отношению к Своему Господу, с самими собой, знающих свой шариат, свою действитель-ность и среду, посвятивших себя служению этой религии и делу во имя ее.
(Я прошу Аллаха, хвала Ему, даровать умме преданных проповедников, посвятивших себя этой религии, готовых к самопожертвованию на этом пути, а также, чтобы Он изменил положение мусульман, направив их к благу, успеху, величию и спасению. Поистине, это в Его власти и силе!)
Исламский призыв – это подчинение Аллаху и полное абсолютное повиновение тому, что принес с собой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и что содержится в Благородном Писании и Чистой Сунне. Именно это и является религией, которая угодна Господу миров и благодаря которой приводятся в порядок мирские дела и весь образ дейст-вия человека в целом.
Самым первым из призывавших других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Сказано Всевышним:
О, пророк, Мы послали тебя как свидетеля, вестника блага и увещевателя, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и светильником освещающим. (33:45)
Община же участвует в осуществлении призыва вместе со своим посланником:
Скажи: «Это - мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания...»(12:108)
Он, слава Ему, показывает, что последователями посланника являются призывающие об-ратиться к Аллаху Всевышнему, что они обладают ясным видением. И они объясняют также, в чем суть призыва, исходящего не от посланника, а от других людей. Всевышний сказал:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Таким образом, в этом аяте содержится указание на призывающих, похвала им, а также указание на то, что никто не говорит ничего более прекрасного. А призывающий – это му-сульманин, на которого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Всевышнему. Несомненно, что данное определение охватывает собой все категории людей – от посланни-ка, улема, султана до каждого мусульманина и мусульманки.
Во все времена люди, независимо от национальной принадлежности, цвета кожи, матери-ального достатка, личных качеств, испытывают насущную потребность в исламском призы-ве, потребность в истинной религии Аллаха, организующей их жизнь, как в том, что касается Творца, так и в отношении отдельного создания или Вселенной.
В силу незнания мусульманами особенностей своей религии и горизонтов шариата и в связи с переходом идейного руководства от них к другим, представление мусульман об Исламе стало неверным и деформированным, не отражающим его сущность и реальность.
Не следует забывать, что Ислам есть образ жизни. Так он должен пониматься, и в этом ка-честве реализовываться на практике. Ислам – это вероучение, дающее правильное представ-ление о Вселенной, человеке, жизни и знакомящее человека с причиной его сотворения. Та-ким образом, Ислам – это цельная дорога.
Потребность людей в религии – неотъемлемая часть их жизни, их существования и самой их природы. Их потребность в религии сильнее их потребности в воздухе и воде.
Потребность в связи с Творцом, хвала Ему, обращению к религии и уважению к слову Божьему в наш век является еще более настоятельной, чем когда-либо прежде.
Объяснение этому может служить то, что чисто интеллектуальный прогресс, достигнутый человечеством, в будущем приведет его к краю пропасти, если только он не будет сопряжен с духовным усовершенствованием, опирающимся на аллаха и его посланника.
Мир нуждается в познании Аллаха таким, каким он охарактеризовал Себя для Своих ра-бов в Коране, а также в познании Его пророка в лице Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
Он нуждается в познании комплекса истин, принесенных исламом и связанных с вероуче-ние, выполнением религиозных обязанностей, моралью, нормами шариата и взаимоотноше-ниями между людьми.
Эти истины – полезное руководство для мира, а практическое применение их в обществе в целом позволит обрести огромное благо и избавиться от многих зол.
Люди, как мусульмане, так и не мусульмане, нуждаются в исламском призыве. Мусуль-манину нужно в призыве то, что даст ему возможность снискать дополнительное благо и еще выше подняться по лестнице совершенства. А не мусульманину нужно в призыве то, что просветит его, обеспечит ему успех, правильный путь, благоразумие.
На эту тему Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, высказался следующим обра-зом: «Потребность людей в шариате несравненно больше потребности в дыхании, не гово-ря уже о потребности в еде и питье, поскольку самым худшим, что суждено при остановке дыхания, будет гибель тела. Что же касается того, что суждено в случае отсутствия шариата, то это разложение как души, так и сердца, погибель вечная. Какая колоссальная разница между этим и гибелью тела!»
Он же сказал: «Положение призывающего к Аллаху Всевышнему – лучшее положение для Его раба!»
Каждое существо в этой жизни создано для выполнения уготованного ему долга, чтобы выполнить свою роль и функцию в этой жизни в соответствии с волей Аллаха и в соответст-вии с порядком, существующим в этой огромной Вселенной. Среди наиболее значительных обязанностей и функций пророков, посланных к людям – призыв их к Аллаху Всевышнему. Поистине, призыв – это благороднейшая и важнейшая функция, поскольку посланники – это достойнейшие и самые любимые Им, хвала Ему, создания, благословение и мир им.
Но призыв к Аллаху Всевышнему – функция не только посланников, но также их намест-ников и наследников в лице действующих улемов, которые ведут людей к истинному и при-вивают им любовь к добру, выводя их из кромешного мрака к заре света, науки, веры, ибо сказано Всевышним:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Призыв – наилучшее проявление послушания, кратчайший путь, ведущий к Аллаху, по-скольку его результат – это выведение людей к истине.
Муслим в «Сахихе» приводит следующие слова пророка, да благословит его Аллах и при-ветствует:
«Кто указал на добро, получит такую же награду, что и сотворивший его.»
по словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кто призвал к правильному пути, будет вознагражден как все те, кто последовал за ним, что не уменьшит награды их ни на йоту»
Аллах Всевышний похвалил тех, кто занимается побуждением к одобряемому и удержа-нием от порицаемого:
Кающиеся, поклоняющиеся, прославляющие, постящиеся, совершающие поясные и земные поклоны, приказывающие совершать одобряемое, удерживающие от отвергаемого, соблю-дающие установления аллаха – результаты всех дел в руках Аллаха! («Покаяние», аят 112)
Улемы отмечают, что суть этого аята заключается в том, что он указывает на наличие со-ответствующей возможности, способности у каждого, кому Аллах дал власть на земле, хотя бы и на площади в одну пядь. Следовательно, всякий, кому ал дал власть на земле и облаго-детельствовал его, в состоянии побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Так, он обязан делать это рукой, словом или сердцем. Если он не сделает этого, то он повергнется порицанию и возьмет на себя грех, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и верующие женщины – они близки друг другу: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, выстаивают молитву и выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах - Могучий, Мудрый! («Покаяние», аят 71)
Аллах Всевышний осудил лицемеров и охарактеризовал их диаметрально противополож-но тому, как охарактеризовал верующих:
Лицемеры и лицемерки не отличаются друг от друга: они побуждают к неодобряемому и удерживают от одобряемого. («Покаяние», аят 67)
Таким образом, Аллах Всевышний сделал побуждение к одобряемому и удержание от по-рицаемого критериям различия между лицемерами и верующими.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Для людей мы самые лучшие: мы под-водим их к Исламу, таща их на цепях», - т.е. призываем к нему, не щадя усилий работаем с ними ради этого, общаемся с ними, чтобы они узнали его достоинства – и тогда они приняли его.
Спасение – в исполнении долга, связанного с призывом, побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого.
Аллах поставил спасение в зависимость от выполнения этого важного принципа, ибо ска-зано Им:
Когда же они забыли про то, что им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали других от плохого, и подвергли тех, кто притеснял, болезненному наказанию за то, что они были нечестивыми. («Преграды», аят 165)
По словам Хузайфы, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и при-ветствует, сказал:
Клянусь Тем, в руках которого моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряе-мому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему на-казанию. И когда вы будете взывать к Нему, но ответа не последует.
Для призывающего просят прощения обитатели небес и земли. Так, со слов Абу Умамы ат-Тирмизи передал следующий хадис:
Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, даже муравей в своей норке и киты в море призывают благословения на обучающего людей добру.
Вознаграждение призывающих не прерывается. Это в соответствии содержит словами по-сланника, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто призывает людей к правильному пути, тот вознаграждается в размере, равному размеру награды тех, кто последовал за ним. И это нисколько не уменьшает их награды.
Указание на правильный путь для призывающих – лучше мира этого и всего того, что в нем есть. По словам али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Клянусь Аллахом, если Всевышний через тебя выведет на правильный путь хоть одного человека, то для тебя это будет лучше всего того, над чем восходит и заходит солнце.
Если так оценивается заслуга призывающего в выведении на правильный путь одного че-ловека, то как высоко она будет оценена, если он станет причиной избрания этого пути для нескольких или группы людей.
Ни пророки, мир им, ни прочие люди не могут вывести на верный путь сердца людей. Так же и шайтан не может поселить в человеческих душах заблуждение по собственному усмот-рению. Все, что может каждый из них – призывающий к истинному и призывающий к за-блуждению – это призывать людей на свой путь. Что же касается выбора мнимого или вер-ного пути, то он целиком зависит от желания самого человека и содействия Аллаха, хвала Ему, в следовании данным путем.
Что касается правильного пути, то призывающие в состоянии лишь указать и наставить на него. А внутренне побуждение – это уже прерогатива Всевышнего.
В этом отношении призывающий может лишь явить собой пример полной отдачи, кон-центрации всех усилий, самопожертвования и самоотверженности в работе и в деле призыва, подсказывая рабам Аллаха и направляя их к Аллаху, хвала Ему. Его роль – это роль сооб-щающего, старающегося, инициирующего, побуждающего и удерживающего. Дарующий же – это Аллах, хвала Ему. И на этом функция призывающего заканчивается. В его обязанности не входит, чтобы какой-то раб Аллаха обязательно откликнулся и был удачлив. Больше того, призывающий освобождается от ответственности у этого редела после того, как он доведет призыв до людей.
На посланнике – только ясная передача. («Свет», аят 54)
Призывающему не следует задумываться над тем, внимают ли люди его призыву или нет, т.е. беспокоиться о том, услышит ли он ответ? Его не должно волновать, содействует ли вре-мя или противодействует его призыву. Думать же он должен над тем, как использовать все имеющиеся возможности для того, чтобы привлечь людей на свою сторону, добиться их рас-положения, отвести их от заблуждения и отступничества к свершению добрых дел и движе-нию по правильному пути.
Уверовавший в истину и способный раскрыть ее, но не раскрывающий ее – немой шайтан. На него падет грех сокрытия истины, как он пал на иудеев.
Только в исключительных случаях разрешается проявление внимания к личным интере-сам и отказ от призыва к истине. Например, при наличии опасности, когда по мнению при-зывающего он может лишиться жизни в случае заявления о существовании истины, т.е. когда он считает, что спасение себя в данный момент – в интересах призыва и служения истине. Если же кто-то не станет говорить слово истины там, где это нужно, и где для этого нет пре-пятствий, то это безразличный, с иссякшим энтузиазмом, обрекший себя на гибель человек.
Принесение в жертву средств, времени, усилий, всего, что дорого, должно служить ислам-скому призыву.
«Путь зла более широк, и идущих по нему много. А путь добра узок, и идущих по нему мало.»
заниматься призывом в меру своих сил, способностей и возможностей обязан каждый му-сульманин, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и женщины – они близки друг к другу: они побуждают к одобряе-мому, удерживают от порицаемого... («Покаяние», 71)
И сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто из вас увидит порицаемое – пусть изменит его своей рукой, а если не может, то своим словом. А если не может, то сердцем своим и это – проявление самой слабой веры. (от Муслима)
Начни с самого себя! – вот девиз успешно действующего призывающего. Одной из важ-ных черт призывающего, желающего исправить других и призвать их к Аллаху Всевышнему, является то, что он обязан начать с самого себя. Он начинает с исправления собственной ду-ши, предъявления к ней спроса за ее дела, следит за ней , чтобы в ней не было ни одной ще-лочки, через которую в нее мог бы проникнуть шайтан. А иначе он испортит работу призы-вающего, и призыв будет сорван.
Вышесказанное обусловлено тем, что люди воспринимают призывающего всеми фибрами души, а не только глазами. Они постоянно изучают его, обращают внимание на все мелочи и значительные вещи, связанные с ним, его упущения и просчеты. Люди во все времена тре-буют и просят у призывающего больше, чем он у них.
Поэтому если призывающий заметил за собой какие-то проявления, например скупости, то он тотчас же должен изжить ее, чтобы люди не приводили его в качестве ее примера. Если призывающий не будет обращать внимания на себя и не изживет свои недостатки, то как он может изживать недостатки других?!
В начале процесса исправления души у нас возникает личная или персональная ответст-венность, ибо сказано Всевышним:
И за всяким человеком Мы закрепим личную ответственность, словно привязав ее, как птицу к его шее... («Перенес ночью», 13)
И еще:
Неужели вы повелеваете людям творить доброе и одновременно забываете о таком по-велении в отношении себя, будучи разбирающимися в Писании? Неужели же вы не образу-митесь? («Корова», 44)
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
В Судный день ноги раба не придут в движение, пока он не будет спрошен о его жизни: на что потратил ее? – о делах: что сделано им? – о его средствах: как он приобрел и на что потратил? – о теле: как он его использовал? (от ат-Тирмизи)
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, сказал: «Увещевай людей своими поступ-ками, а не своими словами». Он также сказал: «Увещевателем является тот, кто увещевает людей делами, а не словами, и отличается тем, что если хочет повелеть что-нибудь, то начи-нает с себя и первым делает это, а если хочет запретить что-нибудь, то первым прекращает делать это».
В старину говорили: «То, что сходит с зыка, дальше уха не идет, а то, что исходит от сердца, в сердце и поселяется».
Что же касается призывающего людей к Аллаху, то если слова его противоречить его де-лам, то он причинит вред не только самому себе, ибо вполне возможно, что его призыв во-зымеет обратное действие, ведь в таком случае люди скажут: «Если бы верным было то, к чему он призывает, он, конечно же, первым придерживался этого!»
Вот почему Аллах осудил таких людей, сказав:
Те, на кого было возложено бремя Торы, но которые не понесли его, подобны ослу, гру-женому книгами. («Собрание», 5)
И в самом деле, сколько бы полезных книг не нагрузили мы на осла, он все равно не смо-жет извлечь из них пользу, и груз этот не принесет ему ничего, кроме усталости и страданий.
Что же касается человека, обучающего других благому, но забывающего о себе самом, то его можно уподобить светильнику, который дает людям свет, но при этом сжигает себя
Правдивость оказывает свое влияние на личную жизнь мусульманина в том отношении, что помогает развитию его личности, поскольку он начинает дорожить собой, чувствовать свою ответственность и побуждать себя к обретению им стойкости в истине и уверенности в своих силах, удерживающих его от всего пустого, удаляющего его от всего дурного и защи-щающих его от промахов, к которым приводит людей ложь, отклонений, вызываемых ею, и тех бедствий, что она навлекает на них.
Влияние правдивости в сфере общественной жизни проявляется в том, что это качество способствует распространению любви между людьми. В результате этого члены общества продолжают доверять друг другу, укрепляется желанное взаимодействие между людьми, создаются необходимые условия для распространения и развития достойных качеств, а тем, кто ими обладает, другие отдают должное. Кроме того, в результате этого члены общества начинают испытывать почтение и уважение к истине, что ограничивает возможности подра-жания отклоняющимся и потворствования лицемерам.
Всем своим поведением правдивые дают другим наглядный пример, что способствует распространению истины и показывает, как следует ее держаться, и этот хороший образец в наибольшей мере способствует улучшению общества и исправлению поведения всех его членов.
Любая обязанность, возлагаемая Исламом на человека, есть нечто доверенное ему, и му-сульманин не сможет вернуть этого до тех пор, пока не выполнит ту или иную обязанность, начиная с обязанностей по отношению к своей семье, родным и друзьям и кончая своими обязанностями по отношению к государству и представителям власти.
Это применимо также и к личной жизни человека, поскольку его жизнь доверена ему, и с него спросится, на что он потратил каждый день и каждый час своей жизни? Была ли эта жизнь серьезной и плодотворной или же пустой и тщетной? И его спросят, на что он потра-тил свое время: на то, что угодно Аллаху или же на то, что вызывает Его гнев?
И доверены ему его здоровье и органы его тела, поскольку все это - дар Аллаха человеку и милость, оказанная ему, а это значит, что он должен использовать дар правильно, иными словами, так, чтобы это принесло пользу в мире этом и в мире ином и способствовало бы усилению и прославлению его общины.
Знание человека также является доверенным ему имуществом, за которое он должен за-платить, приложив усилия для его приобретения, проявляя осмотрительность при его пере-даче, стремясь к получению от него пользы и к его распространению.
Сообщается, что Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Раб не сдвинется с места (речь идет о Дне воскресения), пока не будет спрошен о жизни его: как он ее провел? И о делах его: ради чего он совершал их? И о деньгах его: как он при-обрел их и на что потратил? И о теле его? Как он его использовал? (хороший достоверный хадис приводит ат-Тирмизи)
Если каждый член мусульманской общины будет помнить о необходимости возвращения того, что дано ему на хранение Аллахом, жизнь вернется в правильное русло, поскольку функции общественной жизни и заключаются лишь в том, чтобы все члены общества долж-ным образом заботились о выполнении возложенного на них.
Если какой-нибудь человек сделает тебе добро и протянет руку помощи, не нанося при этом никакого вреда другим, ты почувствуешь себя обязанным ему, захочешь отплатить за это и выразить ему свою искреннюю благодарность. Что же касается Аллаха Всевышнего, слава Ему, то Он оказал тебе великое благодеяние, ведь Он придал тебе приятный и сораз-мерный облик, заботился о тебе на всех стадиях твоего развития и не оставлял тебя Своим вниманием ни в молодости, ни в старости, ни в горе, ни в радости. Его милости постоянно оказываются тебе одна за другой, из чего следует, что этот Благодетель, все время оказы-вающий тебе их , вправе ожидать, что ты будешь благодарить Его за все Его благодеяния, тем самым выполняя свой долг перед ним.
Выражением твоей благодарности Аллаху за то, что Он даровал тебе здоровье и наделил тебя всеми чувствами должно стать использование дарованного тебе на то, что было дозво-лено Им и отказ от запрещенного Им, ведь Аллах Всевышний сказал:
...поистине, слух, зрение и сердце – все они будут об этом спрошены! («Ночное путешест-вие», 36)
выражением благодарности за знания, которыми ты обладаешь, должно стать их примене-ние на пользу другим, возвышение слова Аллаха и укрепление Его религии, и таким образом ты должен поступать в знак благодарности за каждую оказанную тебе милость. Если же дело будет обстоять иначе, это станет проявлением неблагодарности и непризнания, а Аллах Все-вышний сказал:
Они знают о благодеянии Аллаха, а потом отрицают его, и большинство из них – небла-годарные. («Пчелы», 83).
Аллах Всевышний также сказал:
Поистине, если вы будете благодарить, то Я обязательно умножу для вас, а если про-явите неблагодарность, то, поистине, суровым будет Мое наказание! («Ибрахим», 7)
В «Марасиль» аль-Хасана сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветст-вует, сказал:
Если люди будут показывать знание, пренебрегая делами, и станут любить друг друга на словах, питая друг к другу ненависть в сердцах, и будут порывать родственные связи, Аллах Всемогущий и Великий проклянет их, и лишит их слуха и сделает незрячими их глаза!
Если человек не подчиняется своему Господу, что выражается в совершении им грехов и отказе от выполнения своих обязанностей, его Господь оставляет его. Это приводит к тому, что он остается один на один содержит своей душой и шайтаном, и тогда человек оказывает-ся обреченным на неминуемую гибель.
Византийцы планировали смести мусульман с лица земли с помощью своей могуществен-ной армии. Но благословенный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что с помощью Аллаха мусульмане смогут выстоять. Чтобы остановить византийцев, он призвал мусульман выступить навстречу врагу. Если они сплотятся, то ведомые Аллахом и предан-ные Его делу, они будут сильнее, чем когда-либо.
Но кто же последует призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует? Кто вы-ступит в поход в разгар лета, когда нужно убирать урожай? Кто оставит свои земли и уют-ные дома, чтобы встретиться лицом к лицу с грозным врагом? И, наконец, кто захочет доб-ровольно отдать свое богатство – личные вещи, провизию, - чтобы создать необходимую для обороны армию?
Те, кто не были истинными мусульманами, не спешили с помощью. Но истинные привер-женцы Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, стремились сде-лать все, что было в их силах.
Умар, мир над ним, был одним из них. Наконец появилась возможность, которую он так долго ждал, проявить свою верность Аллаху, доказать пророку, да благословит его Аллах и приветствует, свою искренность, веру и преданность. Поспешно возвратившись домой, он приказал семье собрать все дорогие вещи, и остался очень доволен тем количеством вещей, которые ему удалось собрать, затем разделил это на две части, половину оставил своей се-мье, а остальное вместе с детьми понес к дому пророка, да благословит его Аллах и привет-ствует.
На пути к дому пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он заметил Абу Бакра, мир над ним, направлявшегося туда же. В руках у него было не так много вещей, и Умар по-чувствовал себя очень счастливым и гордым за то, что хоть раз он превзойдет Абу Бакра в исполнении воли Аллаха и повиновении Его посланнику.
«Вот мое приношение в ответ на твой призыв, - сказал Умар, показывая то, что принес. – Ты волен использовать все это, как считаешь нужным, ради дела Аллаха».
«А что ты оставил себе и своей семье?» – спросил пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он был рад, что Умар принес так много ценностей, но в то же время пережи-вал, что слишком мало осталось для его семьи.
«Столько же, сколько я принес сюда, - признался Умар. – Я разделил все поровну: поло-вину – нам и половину – на дело Аллаха».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, улыбнулся и одобрительно кивнул.
Следующим вошел Абу Бакр. Он положил то немногое, что принес, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и тот задал ему тот же вопрос: «Что ты оставил своей семье?»
Абу Бакр отвел взгляд. Ему не хотелось говорить, что в доме ничего не осталось. Но в то же время он ничего не мог скрывать от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и при-ветствует. «О них позаботятся, - ответил он. – Я оставил с ними Аллаха и Его посланника! Что же касается вещей...Я принес все, что у меня было».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тепло улыбнулся своему другу. Снова Абу Бакр проявил дух самопожертвования и глубокой веры в Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Умар возвратился домой, чувствуя себя пристыженным и не очень довольным собой.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас, что настоящая близость к Аллаху заключается не в отрешении от всего в этом мире, предавшись служению Богу и со-зерцанию в пустыне, а в работе, участии в делах нашего мира, независимо в качестве кого: управляющих ли, судей, военноначальников, в проявлении благонравия, честности, надеж-ности во всех видах деятельности нашей мирской жизни, где проходит испытание веры че-ловека.
Люди, услышав призыв пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и увидев в этом призыве истину, воплотившуюся в реальной его жизни, бескорыстно и сознательно по-верив в его призыв, помогли ему, да благословит его Аллах и приветствует, выполнить его задачу. Никто не присоединился к его воззванию по невежеству, слепо или по непониманию сущности и требований призыва. Воззвание принимал только тот, кто чувствовал его гигант-скую значимость и грандиозную ответственность за него. Вскоре такой человек приводил свою жизнь в соответствие с этим воззванием. В жизни тех, кто принял религию Аллаха в тот период, фактически произошел тот замечательный переворот, который и имел своей за-дачей произвести в жизни всех людей Ислам. Дело не ограничилось трансформацией, про-изошедшей в их душах. С подъемом и воодушевлением они стали вести борьбу с любой внутренней и внешней силой, как камень преткновения стоящий на пути распространения мусульманского движения и мешающий осчастливить человечество его благодатью и бла-гом. Если бы вы видели, как они совершали там самую большую жертву, которую может принести человек во имя принципа: великодушно, с душевным удовлетворением они пере-носили самые большие материальные потери, так как самой большой и высшей ценностью мирской жизни в их глазах была та, которую они получили благодаря Исламу. Они ни на что не соглашались променять ее и были ради нее готовы пожертвовать всем в мире. Более того, вера пробудила в них неукротимое желание сделать так, чтобы доктрина, в которую они уверовали, господствовала в мире и правила им. Они были полны решимости разбить вдребезги любую попытку одержать над ними верх какой-либо из ложных теорий, даже если на этом пути от них потребовалось бы пожертвовать жизнью и материальными ценностями.
Ислам есть призыв, гармонирующий с природой человека, жаждущий созидания и улуч-шения. Любой призыв, лишенный твердой воли, напряженных усилий и добрых намерений, обречен на провал. Призыв к Исламу имел успех, когда группа людей возымела твердое на-мерение добиться его победы. И они обрели то, чего хотели, а эпоха пошла за ними.
Когда в мире появилась умма, члены которой поклялись, что выйдут к миру, подняв знамя Ислама, доведут призыв к нему до самых отдаленных уголков планеты, будут жить только ради него и умирать только во имя его, вы увидели, как она содержит своей энергией, жиз-ненной силой и самобытностью, подобно бомбе разорвалась над миром, как запечатлела на лике земного шара свои бессмертные деяния, следы которых сохранились по сей день.
Да, если сегодня появится умма с такими чертами, которая примет Ислам, приведет в со-ответствие с ним уклад своей жизни, посвятит свою жизнь и смерть Аллаху, то не исключе-но, что мир окажется готовым принять Ислам, найти пристанище в его благодати, восполь-зоваться светом его благородного руководства. Не верится, что люди, увидев Ислам вопло-тившимся в жизни, пульсирующим в реалиях человеческого бытия, станут затягивать его принятие. Однако если ваша деятельность по распространению Ислама будет ограничивать-ся проповедями, лекциями и книгами, то как бы всецело не отдавались вы этому благород-ному делу, мир до Судного дня едва ли убедится в актуальности Ислама и его способности руководить практической человеческой жизнью.
Нужно быть разумным пользователем даров Божьих, а это дается лишь совершенствова-нием знаний, моральным контролем над собой. Пророк, да благословит его Аллах и привет-ствует, говорил: «В Исламе нет идеи отречения от мирской жизни». Именно это заставляет разумных людей нести совершенство в мир, а не уходить целиком в самосовершенствование, ведь если они замкнуты в молельнях, мирские дела могут захватить в свои руки бесталанные, безнравственные, злонамеренные...
Признаки слабости имана – леность в исполнении обязательств, отсутствие чувства ответ-ственности за соответствие религии и поступков, отсутствие интереса к положению мусуль-ман вообще и отсутствие работы в этом направлении в частности.
Функция Ислама не заключается в том, чтобы мириться с господствующим на Земле джа-хилистским представлением, с существующими повсюду джахилистскими порядками, на-против, его функция заключается в переводе людей из-под пяты джахилийи под сень Исла-ма.
Ислам – это поклонение и служение людей Аллаху, и никому другому, через восприятие ими от Него, и только от Него, своих представлений, убеждений, законоположений, юриди-ческих норм, ценностей и критериев, а также освобождение от поклонения рабам.
Именно через эту истину, продуцируемую природой Ислама и характером его роли на Земле, мы должны подавать Ислам людям на Земле как тем, кто уверовал, так равно и тем, кто не уверовал в него.
Ислам не приемлет компромиссных решений с джахилийей ни с точки зрения представле-ния, ни с точки зрения порядков, проистекающих из этого представления.
И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах... (Трапеза, 54)
Поэтому взывай же и стой прямо, как повелено тебе, и не следуй за их страстями... (Со-вет, 14)
Аллах не простит, если ему будут придавать кого-либо в сотоварищи. Он также не прием-лет рядом со своим законом еще какие-либо законы. Эта истина должна быть сильной и чет-кой в наших сердцах, когда мы представляем Ислам людям, с тем чтобы не путаться в сло-вах, излагая ее. Относительно нее мы не должны сеять в сердцах людей ни малейшего со-мнения. Мы не должны оставлять людей в покое до тех пор, пока они не убедятся, что Ис-лам, если они обратятся к нему, коренным образом изменит их жизнь, изменит все их пред-ставления о жизни в целом, а также изменит их порядки, причем таким образом, что обеспе-чит им несравнимо лучшие порядки, чем прежде. Ведь прекрасный, гармоничный, чистый и возвышенный Ислам проистекает непосредственно от Аллаха, Возвышенного и Великого.
Когда мы осознаем истину Ислама именно таким образом, это сознание по своей природе побуждает нас обращаться к людям с проповедью, и мы подаем им Ислам с твердостью и уверенностью, а также с добрым чувством и милосердием. Это уверенность того, кто убеж-ден в том, что все, что с Исламом – правда, а то, на чем стоят люди – ложь; это добрые чув-ства того, кто видит несчастье людей и знает, как сделать их счастливыми; это милосердие того, кто видит заблуждение людей и знает, где правильный путь, помимо которого нет дру-гого правильного пути.
Мы не станем подсовывать им Ислам как интрижку и не станем потакать их похотливости и извращенным представлениям. Мы будем с ними предельно откровенны и открыты. Джа-хилийя, в которой вы находитесь, - скверна, и Аллах хочет очистить вас. Жизнь, которой вы живете, - низость, и Аллах хочет возвысить вас. То положение, в котором вы находитесь, - порочно, и Аллах хочет улучшить его. Вы пребываете в горе, несчастье и тяжелом положе-нии, и Аллах хочет облегчить вашу участь, ниспослать вам Свое милосердие и осчастливить вас.
Мы призываем людей к Исламу не для того, чтобы получить от них вознаграждение. Мы не хотим на Земле ни высокого положения, ни нравственного падения. Мы абсолютно ниче-го особенного для себя не хотим. Не люди будут производить с нами расчет и выдавать нам вознаграждение. Мы призываем людей к Исламу, потому что мы любим их, и хотим для них добра, каких бы страданий они нам ни причиняли, потому что в этом кроется характер про-поведника, призывающего к Исламу, в этом – его мотивы.
В нашем Исламе нет ничего такого, за что нам было бы стыдно. В Исламе нет ничего, что принуждало бы нас защищать его. В нем нет ничего такого, с чем мы украдкой пытались бы залезть к людям в душу, или чего-нибудь такого, что мы избегали бы обнажать в истинном свете
Давление господствующих социальных представлений и распространенных обществен-ных традиций – давление жестокое и сокрушающее, особенно в тех вопросах, которые каса-ются повседневной жизни женщины. В условиях джахилийи женщина-мусульманка подвер-гается жестокому и по-настоящему зловредному давлению.
Мы должны возвыситься над джахилийей. Необходимо показать этой джахилийи сущ-ность низости, в которой она пребывает по отношению к тем высоким горизонтам, которые освещают путь исламской жизни, к которой мы стремимся. Это никогда не произойдет, если мы пройдем в ногу с этой джахилийей хотя бы несколько шагов. Это также не произойдет, если мы полностью порвем с этой джахилийей или изолируемся от нее. Необходимо иметь контакт – вместе с изоляцией. Необходимо брать и давать – вместе с достоинством. Необхо-димо с любовью объявлять истину. Необходимо без высокомерия чувствовать величие има-на, так как мы живем среди джахилийи. И мы среди этой джахилийи находимся на верном пут, хотя это довольно длинный переход. Это переход от джахилийи к Исламу. А там суще-ствует пропасть, разделяющая нас от этой джахилийи. И мы не воздвигаем мост над этой пропастью, чтобы перейти этот мост. Пусть люди джахилийи переходят к нам, в Ислам. Пусть переходят в равной степени и те, которые живут в так называемой исламской родине и которые утверждают, что они – мусульмане. И пусть они выйдут из темноты к свету. И пусть они спасут себя от этого бедствия, в котором они пребывают. И пусть они блаженствуют, получив то благо, которое мы вкусили. Мы, которые познали Ислам и пытаемся жить по не-му.
Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, - им Милосердный дарует любовь. (Марйам, 96)
Правоверные обязаны выполнять свой долг, а затем уйти. Их долг выбирает и определяет Аллах. Они же обязаны отдавать предпочтение вероучению перед жизнью. Они должны воз-вести веру выше соблазна. В труде и намерениях правоверные должны верить слову Аллаха. Правоверные – слуги, работающие у Аллаха. Где бы и каким образом не возжелал Аллах, чтобы они работали, они должны работать и получать за свой труд вознаграждение в виде умиротворения сердцу, возвышенность в чувствах, красоту в воображении, избавление от оков, страха и беспокойства. И это лишь часть вознаграждения, на этой земле, в этой жизни, но наибольшая часть вознаграждения их еще ждет в потустороннем мире в виде легкого Су-да и огромного блаженства.
Вместе с каждой частью правоверные получат нечто большее, чем все части вознаграж-дения вместе взятые, а именно – удовлетворение Аллаха ими. Поистине, они – народ, из-бранный для того, чтобы быть инструментом Его предопределения и прикрытием его могу-щества.
Вы были лучшей из общин, которая выведена для людей: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха...(Семейство Имрана, 110)
И так Мы сделали вас общиной предшествующей, чтобы вы были свидетелям относи-тельно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. (Корова, 143)
Каковы бы ни были объяснения причин нынешней слабости исламской Уммы, ее отстало-сти, утраты ее могущества, ее униженности и пренебрежительного отношения людей к ней, в конечном итоге, причина одна – это невыполнение общиной требований призыва «нет боже-ства, кроме Аллаха».
Они говорят о недостатке военной мощи, об экономической слабости, об отсталости в об-ласти науки и достижений цивилизации, в области морали и нравственности и еще о многом другом. Разве не охватывают все эти стороны требования призыва «нет божества, кроме Ал-лаха», все эти стороны, будь то индивидуальные или коллективные обязанности, вытекаю-щие из этого призыва?
Милость Аллаха заключается в начавшемся пробуждении истинного понимания Уммой призыва «нет божества, кроме Аллаха». Несомненно, что процесс пробуждения Уммы уже начался и сделано немало в этом направлении. свидетельством тому яв растущее сознание, особенно среди молодежи, что призыв «нет божества, кроме Аллаха» не просто слова, что вера – это слово и дело, это выполнение обязательных требований данного призыва.
Каковы бы ни были предстоящие трудности и необходимые усилия, пробуждение состоя-лось по милости Аллаха, и оно будет развиваться, пока не реализует все свои цели, с разре-шения Аллаха, пока не реализует обещанное Аллахом правоверным могущество и преуспе-вание.
Но им необходимо ясно понимать стоящую перед ними задачу, чтобы выполнить ее пол-ностью с помощью Аллаха.
Не следует проявлять нетерпеливость, как не следует и медлить в ожидании помощи от Аллаха. Не следует обольщаться отдельными позитивными признаками, полагая, что плод созрел, и осталось его сорвать.
Отнюдь, по-прежнему нужны немалые усилия, пот, кровь и слезы. На этом пути все еще много препятствий, но победа придет по воле Аллаха.
И хотя разъяснение – это первейшая обязанность исламского пробуждения, но одного разъяснения недостаточно. Задача пророков (мир над ними) не ограничивалась простым разъяснением и доведением до сведения, потому что Аллаху известно, что умозрительное знание само по себе ничего не сделает с реальной действительностью людей, пока оно оста-ется в виде совокупности сведений, хранящихся в голове человека, как бы внушительны и впечатляющи ни были эти сведения, пока они не дойдут до сердца и не превратятся в живые чувства людей, а затем в конкретные действия, в образ каждодневного поведения. В этом за-ключается настоящая вера: мировоззрение, чувства и, наконец, действие.
Расхлябанность – не единственное препятствие на пути воспитательного процесса.
Хороший пример в нашем исламском обществе по-прежнему редкость большая. В сего-дняшней нашей действительности от исламского пробуждения требуется, чтобы оно воспол-нило упущенное за прошедшие полвека, чтобы оно занялось всерьез формированием такого количества наставников, которое соответствовало бы росту количества молодежи, прояв-ляющей интерес к исламу, в противном случае в нашем исламском движении образуется много пены, плавающей на поверхности, пузыри от которой быстро лопнут и будут унесены потоком.
..И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле...(Гром, 17)
много ли мы приложили усилий для преодоления препятствий, встречающихся на пути Ислама? Но кто кроме нас ответит за выполнение обязанностей перед Аллахом в Судный День? Никто! Однако мы должны хорошо знать масштабы этих препятствий, чтобы предста-вить размеры необходимых усилий. Нам не следует сидеть в ожидании, когда все сделается само собой, как не следует и проявлять излишнюю нетерпеливость, не следует жалеть сил, но и думать, что время еще не наступило.
Наряду с тем, что раб Аллаха сам стремится к таухиду Аллаха, он должен также призы-вать к Аллаху других самым лучшим способом. Человек, наставивший на путь истинный других, обретает такую же награду, как и они, без всякого уменьшения этой награды для об-ращенных.
Учитывя то, что призыв к Аллаху и к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха» явля-ется обязательным предписанием для каждого, каждый обязан выполнять этот долг в меру своих возможностей. И на ученом ответственность за разъяснение этого, призыв, наставни-чество и наставление на истинный путь больше, чем на неученом человеке.
Человек, способный вести призыв благодаря своим физическим силам, средствам, вы-сокому положению и красноречию, выполняет гораздо более серьезную задачу, чем тот, кто лишен подобных возможностей.
Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей...» (ат-Тагабун, 16). Аллах милостив к тем, кто помог религии хотя бы на полслова, однако гибель ждет того ра-ба, который не использовал своих возможностей для призыва людей к этой религии.
@темы: Мусульмане, Дауват (призыв)